Monday, December 26, 2005

is that really news?

The New York Times, on its Saturday issue, reads as follows, quoting the dean of research affairs at the Seoul National University:

“We determined that this is a grave misconduct that damages the foundations of science.” [from “South Korean Scientist Resigns Over Stem Cell Research”, A6]

Since then, or perhaps before, the word has been on the market: also scientists can lie! What a surprise, I say. As if this was really news. Two things call for my attention from this article:

1)that scientists and science lovers are really surprised about this
2)the language used to denounce the crime, the alleged ruthless act against science.

Among the thousand different things that have come up thanks to Dr. Hwang (the criminal) there are some to pay attention to. First, we are able to see, almost on widescreen, how science depends on politics, economy and (as it is human) fame. Second, we are also able to how science really works, and so we can stop having fancy dreams about scientists belonging to that special kind of human beings that are somehow able to see reality, to feel reality, to tell reality.

Our first issue allows us to explain many things. We can tell why Dr. Hwang turned out to be the most famous scientist in the world nowadays; although perhaps he is now, as all beaten heroes, the most infamous one. Furthermore, we can also tell why Biology, DNA research, and Stem Cell research have nowadays the power and fame that Physics used to have a hundred years ago. One reason: the relevance to power, politics and economy. A hundred years ago nothing could have been of more help than nuclear power. A hundred years ago no one could have been more famous than a nuclear physicist. Nowadays, everyone has nuclear power. Nuclear physicists have come to play a secondary roll, as opposed to Stem Cell researchers; let them be biologists, veterinarians, and what not.

If you ask why, you may have the same reason: if there is something in which every government in the world is interested, nowadays, that is stem cell research. Merely one year ago, on December 15, 2004, the very same newspaper published an article by William Safire the title of which offers the answer: “California’s Stem Cell Gold Rush” Of course, Safire intends to draw an analogy; of course, this gold rush is all over the world. California is everywhere, to say it boldly. The world is looking for the next Bohr and Openheimer. The world thought it had its next Einstein, the next spokesman in a word, with Dr. Hwang. But not even that. Dr. Hwang couldn’t keep his tricks below the hat (as everyone else does) and the rest of the world used him, mercilessly, to pay for their own sins. Shame on those who see their own work reflected on the newspaper and still dare to complaint. May the world have pity on Dr. Hwang, as one of those nice guys from history used to say: that who is free of sin, may throw the first stone.

The denunciation, turning to our second point, could not be more pathetic. “We determined” says the chief of the affairs, “that this hurts and hurts badly”. The beauty of this statement comes from its double message. It is incredibly arrogant, for it assumes that it is up to her and her staff to determine what the foundations of science are or might be. If science is supposed to offer some knowledge of the world, and not just mere invention, then its foundation cannot depend on what some committee determines.

And this takes us directly to the second more amazing claim of her statement: it might as well be that science does not offer knowledge of the world, at least not in the passive, absolutely objective way we’ve been told it does. It might be that, as the relevant chair of these affairs claims, it is up to us to determine what the foundations of science are (if there are some at all). It might be (why not?) that science is more like poetry and less like science than we thought. It might be (why not?) that science is more like proving an invented hypothesis, than discovering the essence of the world. I think this is the correct way to view things, among other (metaphysical) reasons that I won’t dare to explore here, this interpretation makes the chair’s claims less arrogant and more truthful: the foundations of science, ladies and gentlemen, are up for grabs. It is up to “scientists” and their “scientific behavior” to settle the battle. At the end, as always for all endings, the history will be written by the victor (i.e. the most powerful one).

This is not all. If this is true, then it should be surprising that scientists are so surprised. It is understandable that we, the lame ones, may be surprised; but why should a scientist, a human being that who knows that the foundations are up for grabs, be surprised by what we call “news”? Why is the chair of affairs so surprised that vanity, power, money and ambition may distort, a little bit here and a little bit there, the results of some research? After all, it is up to us to determine what science is? Isn’t it? At least until a few months ago Dr. Hwang was the world’s most promising hero, was he not doing science then? Only one kind of thing in this whole Universe can rise and fall, from the top of the mountain to the world’s most disgraced pothole, and that is the human kind. Only someone that naively, and falsely, believes that scientists stop being humans (i.e. being conceited and ambitious) while they do science, can be justly surprised.

It was up to Nietzsche to declare the official demise of God a few years ago. This call can only be made once; we should open up our ears and understand.

We should stop looking for heroes, and stop buying them. For the ones that profit from them (e.g. governments, pharmaceutics, oil companies, aristocratic nobel prize committees, and what not) won’t stop creating them. Someone should stop complaining about Dr. Hwang and start asking questions about his boss, his real boss, the one who owns his name, his papers and his so well crafted labor. Those are the ones to be blamed. Is this news?

We should stop looking for minigods and accept we are all humans; as bad as mother Theresa (she was really evil, believe me), as good and trustworthy as Dr. Hwang (take a look at how many students cry for his departure, as many as the beaten children of mother Theresa). Is this news?

We should stop thinking that scientists are angels, and science the panacea. And that, up there, is not news.

Friday, December 23, 2005

una teoría del secreto (o nada es secreto)

Desde lo más íntimo hasta lo más público, los secretos suelen darnos confianza. Confiamos básicamente porque, sea cual sea el secreto, no todo el mundo tiene acceso a él. Hay aquí algunas condiciones que debe cumplir toda teoría del secreto que pretenda ser satisfactoria:

(i) dar cuenta de lo secreto;
(ii) dar cuenta de que lo reprobable no es el conocimiento del contenido secreto;
(iii) dar cuenta del papel central que juegan los secretos entre los humanos; y
(iv) dar cuenta de la confianza que lo secreto suele traer consigo.

Primero, como siempre, una dosis de distinciones: lo secreto no es intrínsecamente secreto. Supongamos que yo, en lo más hondo de mi ser, adoro vivir en Ann Arbor. Sin embargo, como no deseo que mis amigos en la Ciudad de México decidan cortar relaciones conmigo – sabiendo que son tan celosos de su ciudad y su patria – prefiero guardar mis sentimientos y no decirlo a nadie. O, al menos, a casi nadie. Porque, como buen ser humano, no puedo guardar mis sentimientos sin comunicarlos. Mucho menos un sentimiento tan hondo y fuerte como la emoción de vivir en Ann Arbor. Así que, a las primeras de cambio, comunico mis sentimientos con Catalina, cuyo íntimo trato conmigo le impide tomar mis sentimientos como razón para cortar relaciones. De manera que, en cuanto puedo le hago saber a Catalina que adoro vivir en Ann Arbor. Acto seguido exijo secrecía de su parte. Pregunta: ¿cuál es el secreto que Catalina guarda por mi en su cálido y tropical corazón? Respuesta: aquello que sigue a la cláusula que en la oración anterior, es decir, adoro vivir en Ann Arbor. O si se prefiere, para evitar ambigüedades, el secreto es que edu adora vivir en Ann Arbor.

Debemos preguntarnos ahora ¿a qué refiere la frase ‘edu adora vivir en Ann Arbor’? ¿un hecho, una proposición, un conjunto de mundos posibles, etc.? Cualquiera de estas opciones sirve como respuesta, siendo ésta una pregunta por el significado de aquello que es secreto. Podemos plantear esto de otra manera, el que edu adora vivir en Ann Arbor, ¿qué es? Respuesta (asumiendo por hipótesis que es cierto): un hecho – o un estado posible del mundo u lo que sea, para el caso es lo mismo. Lo importante es que, de lo que hablamos es de algo que forma parte del mundo, de la misma manera en que los árboles, las casa, los aviones y los países son parte del mundo. De manera que, el que edu adora vivir en Ann Arbor es tan público como público es el vuelo de un avión o este mismo blog. En consecuencia, aquello que Catalina guarda celosamente en su pecho no es, al menos no por si mismo, algo de acceso privado.

Los secretos, sin embargo, sí son de acceso privado. En otras palabras, el que edu adora vivir en Ann Arbor no tiene la cualidad esencial de aquello que es secreto. ¿Quiere esto decir que Catalina no sabe guardar secretos? No, o al menos no se sigue de mis argumentos. Lo que esto quiere decir es que lo secreto no es lo que Catalina guarda.

¿Qué es, entonces, lo secreto, aquello de acceso privado? Propuesta (humilde como siempre): ser secreto es una propiedad extrínseca de un hecho público como todos los demás, en este caso del hecho de que edu adora vivir en Ann Arbor. Esto implica que el secreto existe única y exclusivamente en la relación que los hablantes guardan con respecto al contenido del secreto y, también obviamente, con respecto a los demás hablantes. En otras palabras, Catalina guarda un secreto si y sólo si ella:

(a) sabe que p (i.e. que edu adora vivir en Ann Arbor);
(b) guarda la relación Ixyp con edu, tal que y (cata) sabe por x(edu) que p; y
(c) guarda la relación Scyp con el resto de los miembros de una comunidad de hablantes, tal que y no comunica que p a c (donde c es la comunidad de hablantes).

Como sea, el punto es que la quintaesencia de un secreto está en las relaciones que los hablantes competentes de una comunidad guardan con respecto a los demás y con respecto a una proposición o un estado de cosas que es, por sí mismo, de acceso público.

Podemos, entonces satisfacer la condición (i) de una teoría satisfactoria del secreto: lo secreto no es aquello que Catalina guarda celosamente en su pecho, lo secreto es el guardar mismo. Mutatis mutandis, aquello que es de acceso privado no es el contenido del secreto sino la relación misma que los secresarios (i.e. quienes guardan el secreto) guardan con respecto al secreto, entre sí y con respecto al resto de la comunidad de hablantes. Ésta es, pues, mi teoría del secreto: lo secreto no es lo guardado sino el guardar.

Esta teoría sobre lo secreto tiene, entre otras, la ventaja de que explica impecablemente porque cuando algún secreto nuestro está en boca de todos, lo que nos enfada no es el que todos hayan extendido su conocimiento sobre el mundo, sino el que alguien en especial no haya guardado esa relación tan esencial del secreto. Así, esta teoría satisface la condición (ii) impuesta a toda teoría del secreto. Si lo pensamos dos veces vemos fácilmente que no es lo guardado lo que nos importa, sino el guardar. Esto, por sí mismo, es de gran importancia, porque no hay más guardar que el mantener esa relación que un grupo exclusivo de personas guarda con respecto al resto del mundo.

Aunque a Catalina le parezca raro, esta teoría también explica por qué el secreto es un elemento esencial de nuestra forma de ser humanos (condición (iii) de satisfacción). En dar y recibir la guarda de secretos establecemos relaciones de exclusividad con los demás. Con los secretos nos distinguimos del resto del mundo. No me sorprendería si fuese posible distinguir grupos de amistades a partir del conjunto de relaciones de guarda secreta que comparten. Incluso al interior de grupos de amigos se forman grupos más pequeños, más íntimos, entre aquellos que guardan aún más incomunicables secretos entre sí. Guardar secretos es una manera, muy eficiente y sutil, de dibujar las líneas entre amigos y desconocidos, entre familiares y extraños, entre relevantes e irrelevantes. Sería incluso interesante construir una teoría de la identidad personal que incluya el secreto.

Lo anterior explica también, de manera muy obvia, qué es lo que tanta confianza inspira de un secreto o de la secrecía (cumpliendo así la cuarta y última condición). He aquí una razón más para creer en mi teoría del secreto. Si creyésemos, por el contrario, en que el secreto es el contenido, lo guardado y no el guardar, entonces la confianza que los secretos generan sería inexplicable. Sería tanto como exigir que a partir de un mero hecho, como el que edu adora vivir en Ann Arbor, brote mágicamente confianza. La confianza, debo decir, no es una propiedad de los hechos. Sin embargo, si creemos, como yo, que el secreto es el guardar, entonces la confianza del secreto resulta fácil de explicar. La explicación, como debiera serlo, resulta muy trivial: los secretos generan confianza simplemente porque los secretos exigen confianza como condición inicial. Siendo que el secreto del secreto está en el guardar y no en lo guardado, para el guardar que el secreto nos exige es necesario que las relaciones Ixyp y Scyp sean satisfechas. El que haya una relación (compleja como vemos) de secrecía supone – y por ello garantiza – el que estas dos relaciones sean satisfechas. Es esa garantía, de inicio exigida, la que nos da confianza. No es sorprendente, pues, que los secretos generen confianza; lo sorprendente sería que no lo hicieran.

Debemos concluir, entonces, que no hay secretos o, mejor aún, que nada es en y por sí mismo un secreto. No hay secretos, nada de acceso restringido que con tanta celosía guardamos en el pecho. Pero esto no es razón de alarma y mucho menos decepción. Más aún, esto es razón de entusiástica perplejidad, pues sea el mundo como sea, adore edu o no el vivir en Ann Arbor, tenemos una fuente frágilmente imperturbable de confianza. Escepticismos a parte, seamos o no cerebros en cubetas, Catalina guarda un guardar en secrecía y nada más. Si lo importante no es lo guardado sino el guardar, habrá que aprender del cómo y ya no tanto del qué.

p.d. yo también te quiero mil peibol!

Wednesday, December 14, 2005

¡Te quiero mil!

1.- El líquido

No sin grata sorpresa... Corrección: tiene que ser SIN sorpresa --¡Joder! ¿De-quién-estamos hablando?-Se-trata-de-Eduardo... Veo que las gotitas que comenzaron a caer el 22 de febrero con Rulfo, Fernández y Cervantes, han comenzado a llenar el vaso. Se trata de un líquido espeso, producto quizás de meter a Thelonious Monk en el pianócktail de Boris Vian ("shaken, not stirred" ¿así es la espuma de los días?).

2.- El despertador

Antes de entrar en acción el despertador, motiva a levantarme de la cama una mítica lista de pendientes. Esta lista se entrelaza con mi último sueño de la noche y personifica a ese ser horroroso responsable de transformarlo en pesadilla.

Así es como El moro lleva amenazando la integridad de mis amaneceres durante las últimas semanas. ¡Ya no aguanto más!

3.- Martini-light

Pero Thelonious no se escucha fácil. Lo cuál trae al escenario de lo público la primera de las Seis Propuestas para el Próximo Milenio de Italo Calvino: la levedad.

I would suggest this: my working method has more often than not involved
the substraction of weight. I have tried to remove weight, sometimes from
people, sometimes from heavenly bodies, sometimes from cities; above all I have
tried to remove weight from the structure of stories and from language.

4.- I got my mojo workin'

Es una interrupción. Quizás no debería estar aquí. Soy un voyeur. Me gusta la ruptura.

Il atteste la rupture avec le jazz et il confirme dans un nouveau contexte
son dédoublement artistique qui sera désormais sa marque de fabrique.

Eres lo máximo Lalo, te quiero mil.

Tuesday, December 13, 2005

possible worlds (2)

Thinking about my claims concerning possible worlds, I realized that my argument rested too much on a controversial claim: worlds do not have counterparts because counterparts are not maximally including sets of what there is. I still think this claim is true, but Sam made me doubt as to whether it is so evidently true.

I still think, however, that there is a big problem with possible worlds and, in particular, with modal realism. I'll frase it in the following way.

(P1)All propositions about reality, if true, are necessarily true.
(P2)Propositions about possible worlds are propositions about reality.
(P3)From P1 and P2, it follows that propositions about possible worlds are necessarily true when true.

(P4)From P3 it follows that there are no contingent truths about possible worlds.
(P5)From P4 it follows that all properties of worlds are essential to them, and thus, that worlds are necessarily the way they are.

However, claims about members of worlds (e.g. that I could possibly be a plumber), are claims about what there is and, of course, claims about possible worlds. That there is a world in which someone pretty much like me is a plumber is, if true, necessarily true.

(P6) From P5 it follows that all properties of individuals are essential properties.

If P6 is true then we can't make sense of accidental properties and neither of modal properties of objects. All there is to an object is the set of properties that it actually (or even instantly) has. Every single change is a change of identity, for it will imply a change of an essential property -and at the end there will just be no change at all.

It seems then that the reduction of modal concepts offered by modal realism amounts simply to the claim that there are no modal properties. As much as, I think, it implies that there are no essential properties.

Tuesday, December 06, 2005


Irgendwo, vielleicht in einem hellen Tag,
viellecht hinter dieser oder jene Ecke
vielleicht aber auch ohne Tag und Nacht,
vielleicht in einem Traum oder einen Stern,
werden wir uns finden.

Irgenwie, vielleicht träume ich,
vielleicht bist's Du der träumt,
vielleicht wachen wir auf, für eine Sekunde,
und gucken uns diese verrückte Welt an,
und machen uns eine neue.

Irdgendwas, wird ja passieren,
irgendwas, werden wir auch singen,
wenn schon alle Lieder in Vergessenheit gefallen sind,
wenn es keine Musik mehr gibt,
werden wir uns bestimmt was improvisieren.

Und jetzt höre ich auf, weil dies auch weh tut.
Jetzt höre ich auf, zu denken und zu sagen.
Jetzt hört meine Welt für ein paar Stunden oder Tagen oder Wochen auf,
bis ich aufwache,
an meinen alten Träume errinere,
und man doch wieder in Ruhe atmen darf.

Jetzt hört meine Welt für diesen Blatt auf.

Thursday, December 01, 2005

a problem about possible worlds

Let us assume modal realism. In particular, let us assume that when I say that I could have been a plumber instead of a philosopher, I say something true in virtue of there being a world in which someone relevantly similar to me (i.e. my counterpart) is a plumber. Thus, counterfactuals or modal claims like the one above work exactly in the same way as ordinary assertions just like this one, asserted by me, thirty minutes ago: 'I am a philosopher'. Just like the claim that I could have been a plumber, the truth of the claim that I am a philosopher depends on the way a world is. The latter depends on the way my world is, the former on the way my counterpart's world is.

Now, my worry is the following. Accepting this particular metaphysics commits us to the existence of causally isolated although concrete and real multiple worlds. Thus, what is called 'possible world' is no less an object than, say, me. There is an apparently uncontroversial assumption within contemporary metaphysics according to which for every single object there is a corresponding essence, or nature, which amounts to what it is to be that object. However, regardless of its nature as an object, it makes no sense to talk about the essence, or nature, of a possible world. Analogously, it makes no sense to distinguish between the necessary and contingent properties of a possible world. Even more, I will argue that it makes no sense to talk about the possible ways in which a world can be.

For the sake of the argument, let us assume that it is essential to our world that certain laws of nature hold in it. Now, according to our particular modal realist metaphysics what this means is that it is in the nature of this world that certain laws of nature hold, and, thus, there is no possible world in which this world has a counterpart (or a relevant one) in which certain laws of nature don't hold. But what does it mean that a world exists within a world?

If, on the one hand, we admit that a world has a counterpart then we have to admit that the former is itself another object within a more embracing world which itself constitutes part of an all-embracing world, which... ad infinitum. Even more, we would have to admit that causally isolated objects are still causally connected as parts of a more embracing world (and this sounds contradictory).

If, on the other hand, we admit that a world is itself a maximally inclusive sum, such that it is not itself a proper part of a different world - which clearly implies that it does not include a possible world as a proper part of it - then it seems that the distinction between essential and accidental properties disappears. For any property of a possible world will be true of that world in just one possible world, namely, itself. Essential properties of worlds cannot be understood as properties of the world such that the world could not have existed without having such property, as opposed to properties such that the world could have existed without them. And this is so because other ways in which this world exists are just other worlds and not counterparts of it (unless we accept an unconceivable openend of metaphysical levels). Therefore, it makes no sense to distinguish between essential and accidental properties of worlds, which in turn is tantamount to say that all properties are essential properties. This is the first uneasiness of possible worlds.

Another more controversial consequence is that there is no such thing as possibilities of possible worlds (unlike the possibilities of any other object). Just like we cannot make sense of the essence of a world, we cannot make sense of the possibilites of a possible world, for exactly the same reasons: ways a world might be are just other worlds which cannot be themselves counterparts of this world. If this is so, there is no sense in the distinction between actual and possible properties of a world, they are all actual properties; and so on and so forth. That is, the same holds for the distinction between necessary and contingent properties of a world. All of a world's properties are necessary.

Thus, a world is what it is and it cannot be otherwise. All its properties are essential properties, and all its properties are necessary properties. The third bad consequence of all this metaphysical framework follows smoothly: determinism is true. If a world cannot be otherwise, then it is must be the way it is. Moral: whenever you think you did wrong, stop worrying. That is just the way the world is, and it couldn't have been otherwise.

Once we consider that worlds are just maximally inclusive mereological sums of objects, we get to the last and worse consequence: just like the sum, all objects (all individuals) in a world have their properties essentially, they are all necessary properties and also actual. In particular the property of being a philosopher is as essential, necessary and actual of me as the property of not being a plumber. It makes no sense, then, to talk about possibilia, counterfactuals and else. And the whole motivation for using possible worlds disappears.

This is the problem of possible worlds.

[Coming soon: we can't go home]

Tuesday, November 29, 2005

Coincidencias privadas

Consultando una vieja cuenta de correo que apenas visito una o dos veces al mes, me topé con que una amiga del pasado había abierto una cápsula del tiempo y del espacio disperso...

Mi amiga, de la que hace varios años no sabía nada, escribía a lo que en otra época fue un grupo de personas unidas por ciertas circunstancias e intereses en común. Años después, desaparecido ya todo vínculo del antes bien ponderado grupo, me veo enfrentada de pronto a dos sucesos cuya conexión aún no logro entender. El primero, un sueño mío, una mera divagación de la conciencia en su estado más misterioso; una manifestación de mí misma y, al mismo tiempo, la mezcla casual de imágenes ordenadas arbitrariamente por una mente dormida que parece operar indiscriminadamente. Un sueño en el que, además de un sinfín de personajes indistintos, aparece mi amiga, aquella amiga de la que hace años no sabía y que tuvo el tino de escribirme hoy, sólo unos días después de que la había soñado. Esta segunda aparición del personaje, por decirlo de algún modo, en el mundo "real", constituyendo el segundo hecho que, aunado al primero, me tiene perturbada y constituye la causa de las presentes divagaciones.

Todo parece muy extraño. Thania me escribe una carta. Hace años que no sé de ella y, sin embargo, apenas unos días apareció -con aparencia fortuita- en uno de mis sueños... A veces pienso que debe haber algo más en la contigencia que el mero azar; me pregunto si será que las coincidencias existen de verdad, es decir, si tiene sentido decir que dos eventos co-inciden, que confluyen en cierto tiempo y espacio por una razón, y no simplemente por mera casualidad. Porque ahí está la gran diferencia entre lo que me parece es, por un lado, el mundo de la física -disculpen aquellos más versados sobre dicho tema si digo alguna barbaridad al respecto-, es decir, de las cosas que sólo pasan sin ningún por qué o para qué, sino que simplemente ocurren por que sí con cierta regularidad y constancia, y por otro lado, el mundo humano cargado de significación, de sentido, de fines que perseguir. ¿Pues qué otra cosa es el hombre que un ser teleológico que anda tras una u otra estrella, y al desaparecer ésta, corre el peligro de caer en el más oscuro de los abismos?

Piénsese nada más por un momento, ¿qué sería de usted si no tuviera propósito alguno que perseguir? ¿si no hubiese ningún deseo que lo hiciera levantarse por las mañanas, ninguna idea de sí mismo que le permitiera soñar un poco antes de acostarse? Es decir, ¿qué ocurriría si no pensáramos que existen las coincidencias, que el hecho de que las cosas ocurran de determinada manera tiene un sentido, que no es lo mismo enamorarse de Eduardo que de Juan o de Pedro? Y sin embargo, las cosas podrían ser así, podrían no tener ningún sentido, podrían no existir las coincidencias ni ser relevante la diferencia de enamorarse de uno u otro personaje.

Mejor aún, quizás estos precisos pensamientos no tenga en sí mismos ninguna utilidad, quizas mejor no pensarlos, porque el gran problema de una existencia como la nuestra, proyectada hacia el futuro, es que puede llegar el momento en el que creamos haber quemado ya todos los fusibles y no quede nada más que imaginar; una estadía que no deje cupo a ningún deseo posible que pueda iluminar nuestra inútil y minúscula vida. Porque uno de los inconvenientes de tender hacia un fin es que cuando éste se presenta como falso o imposible, se nos cae el tinglado.

Y ahí hay de dos: o nos deprimimos, o nos enojamos.
Pero ya basta,
Voy a parar ahora -si es que no han parado ustedes antes- ustedes, inverosímiles lectores de diarios no íntimos, ustedes, escritores llenos de tristeza, sin fines y sin estrella, vagando perdidos por esta inmensa acera.

Coming next: ¿De quién hablamos cuando hablamos de los otros? ¿de dónde proviene ese afán -¿moderno, acaso?- de generalizar?

Saturday, November 26, 2005

a short argument against physicalism

There is a view according to which all there is is either a physical object or something reducible to it. I won't get into the problems that this claim has concerning explanations. I'll just present a brief argument against what I here have described as physicalism.

(1)If physicalism is true, then there is no object or entity which is not physical or reducible to something physical.

This is just an explication of what it is to be a physicalist, or what physicalism implies. Now, the problem is this: there is a nice amount of things, objects or entities, that are not physical nor reducible to something physical. Here is a list: Borges' 'Ficciones', Beethoven's 'Eroica', Frege's 'On Sense and Nominatum', Newton's 'Principia Naturalis', Einstein's Theories of Relativity, David Lewis' arguments on Metaphysics and the joints of nature, Lull's theory of Universals, basic sciences like Physics and Chemistry, but also special ones like Geology and Geography, together with social ones like Anthropology and Sociology, and of course Lizalde's Tiger and other poems.

Physicalists tend to forget that all these things exist. Maybe there is someone who actually believes that the things I listed don't really exist (as in 'they have no existence of their own'). I won't fight against this. In part because I take that view to be clearly false, in part because this is a short argument against physicalism. Everything in my list is an existent entity. Nothing in that list (poems, short stories, theories, and works of art)is a physical entity. We must ask then, are they reducible to something physical?

Well, it depends. If you take reduction as implying identity, the answer is clearly NO. For we have already said that they were not physical entities, and so that also means they cannot be identical with physical entities. However, if you take reduction as not implying identity but, say, something like Kim's functionalizing of non-physical stuff, then maybe. But how? Kim's proposal works for mental stuff because the mind seems to be closely related to the brain. But what about theories, literature and music? Are they something closely related to brains? I guess not. All brains can disappear from the face of the world and Beethoven's 'Eroica' can still be there, interpreted OR NOT by a machine. The things in my list somehow survive all physical changes of the world. You might take the task of burning all the copies of Newton's 'Principia' and still the intellectual work of Newton will exist. Cut the pie the way you want, theories, literature, poetry, music, and what not, are not in the head or in any other physical object for that matter. How are we going to functionalize that then? Does it make any sense to try?

You cannot reduce something K into something Y unless it makes sense to say that K's are nothing over and above Y's. For all the things in my list it makes NO sense to say that they are nothing over and above physical things. Thus, the things in my list are not reducible to physical things.

(P2)There are some entities (like the ones in my list) that are not physical or reducible to something physical.

It follows by Modus Tollens, that

(C) Physicalism is not true.

So, fanatics of a non black and white world, all of you who like to think that the world is complex as opposed to simple, that it is plural as opposed to singular, can exist with peace. Physicalism is just not true, and something near enough is still not physicalism. More than a proper metaphysical view, physicalism seems to be one more among the utterly failed human projects intended to embrace totality with a finger. Physicalists, however, might find it amusing to be right next to a long list of very intelligent people starting with the Presochratics, and filled up with briliant minds such as Leibniz (e.g. ever heard of monadology?), Spinoza (e.g. theogeometry?) and Berkeley (e.g. pantheism?). Whoever cares to join, here's a recipe for failure: come up with a theory that explains everything! Your theory will most certainly be false.

Friday, November 18, 2005

Tipo de cambio

Los cambios de parecer son sigilosos, ocultos, vergonzosos; para muchos, casi incestuosos. Ocurren sin percatarnos y casi siempre provocan un sentimiento de malestar que no sabemos dónde situar. Por supuesto, nadie negaría por esto que pasarse al otro lado del río sea un hecho infrecuente. Sin embargo -se admite- esto pocas veces ocurre con conciencia. Reconocer que ha sido la opinión de ésta u otra persona la que nos ha llevado a movernos de nuestro suelo fijo hacia otro quizás más atractivo pero mucho menos seguro resulta uno de los acontecimientos más raros en nuestro andar cotidiano. No obstante, a pesar de la vanidad, la antigua costumbre de intercambiar ideas ha logrado colarse con éxito hasta nuestros días. El problema ha residido, quizás, en descifrar en qué consiste dicho éxito.

Si se cree que el fin de ofrecer buenos argumentos es lograr que el adversario muestre signos de reflexión y más aún haga una mueca que implique un pensamiento como el de "bueno, quizás tengas razón, creo que me has convencido...", si uno espera este tipo de respuesta, ya puede sentarse tranquilamente a esperar. Pocas veces se han encontrado tan claros signos de sensatez en las personas. Sin embargo, esto no quiere decir que el diálogo o, en algunos casos, nuestros buenos argumentos, hayan sido inútiles.

A veces ignoramos que, por rápidas que sean puedan ser las réplicas dentro del calor de la discusión, el verdadero rumiar de las ideas es un proceso que toma mucho más tiempo. Aunque espontáneos, generalmente cada argumento, cada respuesta, tienen su historia: han sido coartados con paciencia y digeridos cuidadosamente tras la reflexión. Forman parte de nuestra personalidad más honda; son nuestro nicho, nuestra familia, nuestro hogar.

Así pues, la verdadera discusión nunca se gana in situ. Hay victoria cuando hemos logrado infiltrarnos en el silencio del nocturno cuarto de nuestro testarudo contrincante, que se ha quedado sorprendido por habérsele ocurrido tan brillante idea (la nuestra) y ha quedado entusiasmado por al fin (él mismo, con sus propias manos) haber descubierto dónde se hallaba su error.

No esperes nada más que oír, de lejos, la voz de tu adversario defendiendo con fervor aquella postura que tú mismo trataste alguna vez -aparentemente, sin ningún éxito- de inculcarle.

Wednesday, November 16, 2005

why am i not a gold coin?

Grandma' taught me a saying that goes like this: "I'm not a gold coin to fit everyone's pocket". I think the saying is true, apart from my bias, because it must be true. Grandma's lesson intended to show me why I couldn't be cherished or loved by all of them (all of my friends, all of my neighbors, all of my classmates). But I think the lesson goes deeper. I think it shows us why our ideas will never (and can never) be shared by everyone, our arguments will never (and can never) convince everyone and our job and views will never (can never) be appreciated by everyone.

I was thinking today on how easily it is for a student to shift from one view to another, from one writer to another, from one theory to another, and more. Underlying all this shifting there is, suppossedly, a common thread. Something that explains why you keep shifting. If you are a reasonable person, chances are you are shifting from one to the other because there is something common to both which you are chasing (or at least, you think or thought there is or was something like that). Ideally, that common thing or thread will be truth. Ideally - or at least that's what we would say when asked 'why do you now believe in X and not in Y like yesterday?' - we shift because the old view is not as truthful as we thought unlike the new one which (at least for the next couple minutes)is certainly true.

But that's not all there is to this story. There are also cases where you find yourself utterly incapable to believe in something. Perhaps the new theory is not so good, or so convincing, or so atractive. Perhaps the new philosopher in the block, the new argument on the table, the new book in the journals, just doesn't fit your belly. So, it is not true (or at least not always) that we shift so easily from one theory to the next, eating books like crackers.

There are many ways in which you can explain this allegedly anti-evolution measure. One is very simple: you just don't follow because you just don't understand (although, one must accept, a lot of people don't have trouble in following even when they don't understand - this sounds like an oximoron, how can you follow something that you don't understand? what is it that you are following?). Another explanation is a little bit more interesting: you understand but you just have too many fixed beliefs already, so you better stay with the old ones. A third one might be this one: you don't believe in the new theory because you just think it is mistaken, because your guts tell you there is something wrong. More often than not, when this third option is the case you also get the feeling that you are loosing track of something. The thread of proper evolution perhaps. Who knows? Truth is: everyone claims to understand and follow that line and you just can't do it. What is wrong with you?

Today I found myself in a situation pretty much like the third one above. It was one of those cases where no one, except for you obviously, dares to ask such questions, have such doubts, and make such bold claims ase you in the middle of the seminar. And then you, me, ask yourself, myself, what is wrong? My answer: nothing! Even more, it's not only that there is nothing wrong, but there shouldn't be anything wrong. And this is such because you are not a gold coin; and not only, you shouldn't be a gold coin to fit everyone's pocket, or everyone's theoretical pockets.

If it is true that one shifts from view to view because you're keeping track of the underlying thread of truth that moves on in our historical world, then, for the same reason, you should be able to stop the shifting and listen to your guts. And that reason falls under the label: 'to follow a maxim of consistency and responsibility'. I don't know if 'consistency and responsibility' should be read morally, logically, epistemologically or what not. But you should certainly do both, shift and stop shifting, at least for a matter of consistency and even more for responsibility.

And that is why you are not a gold coin. Because if you want to fit everyone's pocket, everyone's theoretical pocket, chances are that you are looking for fame, not for truth; or for friends, not the good.

And even more, you shouldn't be a gold coin. An ideal world would be such that all our theories consistently fit in all our pockets. That is to say, an ideal world is such where we not only get true theories, but where we only get those theories. Our world, let me tell you, is not one of those. Our world is such that it's full of theories, varieties of theories, competing theories and, more importantly, incompatible, mutually excluding theories. I'm sad to say this but, so it is that you can't blindly follow the next theory, the next philosopher, the next argument or book. This given, if you want to be morally or epistemologically correct, you don't want to be a gold coin; because gold coins fit everyones pockets, and those pockets do not fit well into each other at all. And that is why you shouldn't be a gold coin. That is why you shouldn't think there is something wrong with sometimes being the outsider. In such a world where you'll never be certain about the truthfulness of your beliefs, perhaps the best you can do is to be responsible and get some consistency here and there.

The best you can do is to avoid anyone's pocket, and any pocket for that matter; stop being a coin and stick to yourself. Whatever that might be it will certainly be better and more praiseworthy than any shifty coin with no head or tail, and no substance at all. Gold coins are omnidoxastic folks, and that has to be wrong. Because you are not a gold coin, and you shouldn't be one.

[coming soon: "we can't go home"]

Thursday, November 10, 2005

Warum nicht dreisprachig?

Also, ich wollte schon länger her ein Paar Linien für diesen komischen Medium schreiben. Aber was denn? Ich kann mich nicht entscheiden.
Entscheidung, was für ein Begriff. Ein einziges Weg wählen und allen anderen hinter sich zu lassen. "Du musst dich entscheiden" heisst es. Warum man das muss, wozu das auch dienen mag, sind Fragen die scheinbar gar nicht in Frage kommen. Und doch fühlt man sich immer wieder dazu gezwungen, unter diesem Motto der ständingen Entscheidung zu handeln, zu denken und zu schreiben. Denn, wie kann man sich überhaupt etwas vornehmen, ohne erst die Entscheidung getroffen zu haben, sich das vorzunehmen, was man sich vornehmen möchte? Und dann aber, ist es möglich, sich zu entscheiden, eine Entscheidung zu treffen, bevor man sich entschieden hat, zu entscheiden, eine Entscheidung zu treffen?
Deshalb scheint mir die Möglichkeit des Handelns und des Schreibens ohne denken viel besser, als das sogennantes "reflexives" Handeln; denn statt so lange warten, bis jemand die Enscheidung trifft, sich um eine spezifische Entscheidung zu enscheiden, schreibt man lieber selbst irgendwas und hört mit diesem Quatsch schnell wieder auf.

Wednesday, November 09, 2005

fading in and fading out

I have this theory of myself according to which I can fade in and out as it pleases me. I also have this empirical evidence according to which if I fade in and out too much I either get lost or get hurt. My theory works perfectly well. It always predicts when and where, even how, should I fade in and out. This however, does not make the fading in and out less dangerous. Right now, for instance, I'm fading out. That is exactly what it takes to be writing about oneself. Even more if one is talking about oneself's theories of oneself. I do not know how many steps towards disappearance am I heading to right now. That is just beyond the reach of my theory; it does not work by degrees. It just works as some sort of threshold detector. It tells me when I cross it back and forth. Right now, for instance, it is pounding so hard that it makes me think I am just under the sensor, under the threshold, right below the 'and' of 'fading in and fading out'.

However, no matter how painful or dangerous the act might be, I've found out my theory and my fading to be completely fruitful. At some point it is also even completely safe. For if, like me now, you manage to stay under the threshold you will see that no wrong or danger can possibly reach you. Not because you start being invincible but because you stop being someone. Actually, according to my theory, there is no you with whom I - or you for that matter - could be talking to. This - fading in and out- happens to me a lot when I let myself fall in love. At some point of the infatuation I literally stop, turn around and laugh at myself: childishly foolished by life once more! No matter how many times this happens to me, it seems, I will just keep falling in the trap. I'll just keep fading in and fading out.

Monday, November 07, 2005

the vanity of ambiguity and its perversity

Today's edition of the NY Times reads, at some point, the following: "Bush, Replying to Chávez, Urges Latin Americans to FollowU.S." And as I read Elisabeth Bumillier's contribution to my knowledge of territories that lie beyond the limits of this little island (the United States, that is) I start wondering about the ambiguity of Bush's words, even more, about their perversity, all among which are given by their vanity.

As you surely know, at some point Latin America in general was ruled by dictartorships. Most of them were simply just military-ruling dictatorships. I'm sure you are also aware that such dictatorships were - as in the case of Allende's Chile - American sponsored, controlled, advised and produced military dictatorships. No one that knows a couple of things about Latin American history would denie this. Even with his infamous stupidity, I'm sure Bush is also aware of this. This should be enough, then for you to realize the gravity of the following claims, taken from Bumillier's contribution to the cited Newspaper:

"The administration worries that the region may slip into the authoritarianism of the past, or that other leaders like Mr. Chávez may emerge. “Only a generation ago, this was a continent plagued by military dictatorship and civil war,” Mr. Bush said. “Yet the people of this continent defied the dictators, and they claimed their liberty.”

The ambiguity: Is Bush telling us - i.e. Latinamericans - that it is the existence of populist presidents such as Chávez which gives place to military dictatorships, the same which we've been fighting so hard against. And, thus, that we should avoid supporting such governments and, instead, follow the libertarian path offered by the US? Or is it more, as I think, Mr. Bush offering a very thoughtful advise. Is he, by any chance,telling us that it isthe existence of populist rullers as Chávez which gives place to America's military, economic and criminal strategies to destroy such governments. Which, as should be expected, easily turns into American sponsored, controlled and produced military dictatorships of Latin America.

Whichever reading you follow, the vanity of the claims arises inevitably for we are forced to thank Bush for the piece of advise since, it seems, he is really trying to help: Latin America should, no matter how, avoid military dictatorships. And if we know they are a product of the United States government's vanity and ambition, why not avoid it? I see this as vain, for there is no more vanity than showing off so publicly the extent of your power and even more to make it so evidently that it may pass as something kind, something normal, as if it should be expected.

And this vanity gives place to perversity. Doing wrong knowingly, willfuly and, as seems to be the case, with premeditation and advantage, strikes me as a paradigm of perverseness. A perversity coming from such vain and arrogant claims has found its pairs in history around the 1930's, when somebody else, just like Bush now, claimed to have a solution and made sure everyone else believed him. Let us not forget, as Herr Göbels used to say: a lie that is told a hundred thousand times becomes truth. And vanity helps repeting contents for hundreds and thousands, and hundreds of thousands of times.

may we be careful enough to avoid this vanity, and perversity

Sunday, November 06, 2005

let's make this bilingual

How can we be justified in claiming that life is difficult, or hard, or a hassle, or just complex, very complex, fairly complex? I've been wondering about this for the last days. On the one hand my dear Shen-Yi has a hard, Nietzchean, hammering answer: life is not hard, or a hassle, or complex at all, it is just that we, humans perhaps, are just too weak for life. Thus, we'll never be justified to claim what I thought could be claimed. On the other hand, my dear Mr. DeVore, thinks (and this is my assumption) that life may scape our epistemic capabilities. Thus, leaving some space for me to offer an argument. I'll try to say why I think Shen-Yi may be right, as well as Mr. DeVore. I'll try to offer, once more, a dilemma.

I was about to offer you premisses and arguments, all the analytical way. But this is my blog, and this is not a paper. And this is not this, if you were wondering. So I'll let myself write down what has to be written. And I'll let my pen go down as it has to go. This is what I believe.

Life is more encompassing than just a biological process. Life includes will, desire, experiences, reflections, doubts, certainties, uncertainties, passions, sensations, infatuations, love, hatred, and all that bunch of beautiful things that we philosophers never dare to talk about. Human weakness, of course, is a part of all this bunch. I just wonder whether this makes life difficult or not.

More than once we - I mean humans, intellectuals, or pedantic people - have argued that this feature of life should be cashed out, scratched off or something like that. It is just like we don't want to deal with it. But this makes weakness a very unnatural, unhuman, uncontrolable thing. If the goal is to reduce it, then pushing it outside life is not going to do the work. Weakness is not beyond life, as much as hassles, obstacles and problems are not beyond either. I believe, following this train of thought, that the claim that life's complexity is just a matter of human weakness is either redundant or misleading.

If human weakness is not supossed to be a part of life, of our all encomapssing notion of life, then how are we supossed to deal with it? If it is part of life then our claim that life is complex should be embraced; although with some restrictions. Of course, it should not be taken as justifying irresponsibility. That life is complex does not offer us an easy way out of our problems. It just helps understanding them. Life is complex, and our weakness (whatever that might be) helps making it more complex, and so we must live. And so, I think, it must be faced.

Thus, as a matter of weakness or not, life is complex. We should start accepting this fact in a very concrete manner. If we want to deal with life, that is.

Friday, November 04, 2005

Este sapo lo sabe todo. Lo tiene en el buche. A punto de croar el mundo decide esperar. Quine tiene algo que decir con respecto al significado. Pronto reventara!

rondas metafísicas

Dos ideas corren juntas por mi cabeza
(1) metafísica
(2) significado

Recientemente me sumergí en el nihilismo Quineano según el cual no hay ontología que no sea relativa a una teoría. En otras palabras, que no hay manera de determinar qué entes, o qué tipo de entes, existen sin contar con una teoría de sustento a dichas preguntas. Más allá de las analogías y estrictas relaciones que de aquí se tienden a la hermenéutica y al historicismo ontológico, me preocupa una de las consecuencias. Junto con la relatividad ontológica dos ideas recorren el pensamiento de Quine:

(3) inescrutabilidad de la referencia
(4) indeterminación del significado

Mucho se ha dicho sobre si el significado incluye, además de la referencia, un segundo nivel. Esto no es claro y tal vez no lo llegue a ser. Pero lo que sí resulta claro es que si hay tal cosa como significados deberá ser al menos una de estas cosas: referencia o significado. El problema es que Quine ataca ambas posibilidades. No en vano Fodor lo tilda de nihilista semántico. Esto es más preocupante aún cuando reflexionamos sobre si esta postura ontológica (i.e. la que rechaza la existencia de significados) es, como dice Quine, también relativa a una teoría. Si el nihilismo semántico es relativo a una teoría, entonces podríamos suponer que dada una teoría particular uno puede dar cuenta del significado. Sin embargo esto no es así, o al menos parece muy difícil que sea así porque los argumentos a favor de (3) y (4) pueden emplearse siempre para el caso de cualquier teoría. Esto tiene como resultado desastrozo que no hay teoría alguna que escape a (3) y (4) y con ellas la conclusión nihilista de que no hay tal cosa como significados.

Por eso pienso en las ideas que rondan mi cabeza, ideas como (1) y (2) que terminan por confundirse con (3) y (4) para fusionarse en (5)

(5) hablar de significado es hacer metafísica

Thursday, November 03, 2005

banda dispersa que me tope en huatulco (el chavo de amarillo es la onda)

conjunto de entes lujuriosos y hambrientos

el novio de Catalina, mientras ella se pregunta por qu� �l piensa en tonter�as y no piensa en ella! Oh mundo!

Catalina en Ann Arbor

xenofobia subconsciente

No pocas veces he insistido en que los estadounidenses blancos están genéticamente programados para desempeñar actitudes xenófobas. Ayer mismo platicaba de ésto con Marco Rigau, amigo puertorriqueño. Algunos números, algo sorprendentes, aparecían en la discusión. Según estudios realizados empleando un mismo texto leído por un gran número de estudiantes, la mitad blancos y la mitad negros, la respuesta en la evaluación de los profesores fue sistemáticamente la misma: asignar un grado menor al estudiante negro en comparación con el estudiante blanco. No sorprende que haya diferencias, o preferencias ni siquiera tendencias. Lo sorprendente, claro, es que la respuesta sea sistemática. Eso es lo que más preocupa, que los actos xenófobos están fuera del control consciente de los blancos de esta patria sin nombre.

Hoy curiosamente fue víctima de uno más de esos actos. Fue muy sutil, muy curioso. La mujer encargada de actualizar la página del departamento de filosofía de UMich, me comentaba que había dudado un poco sobre la dirección de mi página (ésta página) que le había proporcionado. Quizo explicarlo todo en forma de chiste y, como ya es sabido, los estadounidenses son tan malos que uno se ve obligado a burlarse de ellos haciéndoles creer que uno ríe con ellos. La historia es breve, seré breve. Resulta que esta chica, a quien suelo apreciar, estaba dudosa de si mi dirección era la correcta, así que decidió probar. Entró a mi página, ésta que ahora escribo mientras tu lees, pero resultó que estaba en español. Así que no podía reconocer si era la mía o no. Pero de pronto vió una señal distintiva: un texto que lleva entre las palabras del título el nombre 'Descartes'. Inmediatamente pensó: esta página tiene que ser la de Eduardo, pues ningún otro HISPANO tendría una página en Internet en donde escribiría algo con respecto a Descartes.

En cuanto dijo eso no sabía si morir de vergüenza o risa. Acaso piensa la dama que a Descartes sólo lo conocen en Inglés? ¿Acaso cree que todo lo que acaso puedo saber o ignorar de filosofía lo adquirí por ósmosis y en los dos breves meses que llevo en este lugar? ¿Acaso realmente cree que los hispanos sólo se dedican a pelar bananas?

Tristemente la mujer había dado en el blanco. Esa era mi página, pero había acertado por mera fortuna. Porque seguro estoy de que más de mil páginas escritas bajo el asupicio de esta misma lengua discuten, incluyen o mencionan el nombre 'Descartes'.

¡Qué vergüenza! Tener tanto poder y no salir nunca de las cuatro paredes que delimitan a esta pequeña isla en el centro de un mundo completamente desconocido.

Tuesday, November 01, 2005


sigue pasando y no deja espacio para mis dudas. cada vez más convencido, me veo forzado a gritarlo a los siete vientos.

nos encantan las historias. vivimos de historias. nos vemos por historias. buscamos completar historias, por eso planeamos, por hacemos, decimos, decidimos y pensamos. porque nos gusta - y quizás más gravemente - necesitamos ser parte de estas historias. así nos gusta pensarnos - o quizás más gravemente - sólo así podemos pensarnos.

ahora mismo estoy por convencerme de una historia. pero no, mejor me convenceré de otra.


otra más

P.D. Intenté editar esta historia, pero no pude. Las historias son flexibles, pero no son proxenetas.

Friday, September 23, 2005

y así vamos

Nos gusta inventar. De hecho, somos terriblemente capaces al respecto. No sólo logramos engañar a todo el mundo. También logramos, y no pocas veces, el sutil arte del autoengaño. Una de sus formas más comunes es la identidad personal. "Yo soy así y asá, si no te gusta, triste tu calavera." Parece difícil concebir que logremos vivir sin definiciones, de lo demás, de los demás y de uno mismo. Es como si uno temiera escapar de sí mismo al no saber qué se és o a dónde se va.

Claro que, todo esto no es casual. Parece una clara consecuencia de nuestro afán por vivir en planos distintos de los que de hecho ocupamos físicamente. Las historias son necesarias porque sólo las historias pueden cometer la gran hazaña de trasladarse a través del tiempo. Es así como nos vemos en diez años, veinte o hace quince minutos. Lo curioso es que - para bien o para mal - sólo vivimos como habitantes de esa historia, totalmente ignorantes de que, en realidad, la historia se nos resbala.

Somos tan buenos en todo esto, que pocas veces reparamos en que todo lo hemos inventado. A veces quizás porque el resultado ha sido demasiado malo y lo mejor es entrar en la historieta y señalar al malvado. Otras, por el contrario, puede tratarse de historias sumamente bien realizadas, tan bien hechas que a veces logran su cometido y engañan. Ideas, gustos, posturas, costumbres e incluso necesidades; todas ellas parte de la narración. Esa, creo, es la narración más interesante, en la que ocurren esas otras invenciones tan incapaces con respecto a la anterior que inmediatamente nos percatamos de su falsedad y de su intento por confundirnos. Relaciones, amistades, compromisos, toda una gran confabulación. El libro de Arreola debería llamarse así Compendio de vida, llamarlo confabulario sería incurrir en un pecado de arrogancia, sería como intentar darle más realidad que a la realidad misma (aunque sospecho que en ocasiones Arreola parece lograrlo). Lo cual, por cierto, no es cosa difícil siendo que la realidad, esa de que tanto hablamos y en la que parecemos vivir, esa no es más que pura invención.

Inventamos tanto que fácilmente lo olvidamos y cuando menos nos damos cuenta estamos personificando un papel en una historia que consideramos necesaria y que manipulamos (creemos) sólo con pinzas.

descartes al revés

Lo que intento hacer, en pocas palabras (ha!, buen chiste), es lo siguiente. Según lo entiendo yo, el problema del escepticismo en epistemología es directamente proporcional al problema de la relación mente-cuerpo en metafísica. El locus clasicus del escepticismo son las "Meditaciones" de Descartes y la idea básica es que podría ser el caso que el mundo fuese completamente distinto a como creemos que es y que aún así no nos percatáramos de ello. En pocas palabras: todo esto podría ser un gran engaño. El argumento es sumamente interesante y fructífero. Estoy completamente seguro de que más de un cuento y más de una novela (por no decir las películas) se han beneficiado de él. Pero no sólo, también uno que otro filósofo serio lo ha hecho. Lo que a mí me interesa de este argumento no son sus consecuencias (e.g. paranoia, hermosos libros, malas películas, etc) sino sus supuestos. Estoy convencido de que la fuerza del escepticismo cartesiano depende de la fuerza del dualismo cartesiano. Si la mente y el cuerpo no fuesen tan distintos, probablemente podría asegurarse un poco más de certeza como resultado de la relación (metafísica o epistemológica, vaya usted a saber) entre la mente y el cuerpo.

Pero esto no es todo. Al menos, no es todo lo que me interesa, ni siquiera lo central. Mi intento, como ya se ha de saber, es el de voltear el argumento cartesiano y partir de la falibilidad de las capacidades cognitivas humanas para defender la necesidad de una distinción (no sé si metafísica o no, pero si el que sea metafísica implica que sea dualista a lá Descartes, entonces no es metafísica) entre la mente y el cuerpo. A Descartes le parecía más intuitiva la diferencia entre mente y cuerpo y su investigación le llevó al escepticismo. A mi me parece más evidente o intuitiva la posibilidad del error y mi investigación no sé a dónde me lleve (pero si no me lleva a rechazar el monismo-fisicalista-ramplón a lá Churchland, entonces no me subo en el burro).

Otra manera de ver la relación es a partir del problema del autoconocimiento. Tradicionalmente se distingue entre el conocimiento de uno mismo y el conocimiento del mundo externo (en donde 'mundo externo' no significa más que 'lo que no son mis estados mentales'). Al menos tres tipos de distinción se han hecho: (1) que el autoconocimiento es más certero (por no decir totalmente certero), algunos creen que la primera persona no puede equivocarse sobre sus propios estados mentales; (2) que la mente humana tiene un acceso privilegiado a sus propios estados mentales, el cual no tiene con respecto a estados físicos; (3) que la primera persona tiene autoridad con respecto a sus estados mentales, autoridad que no tiene la tercera persona. En mi opinión, cualquier distinción (epistemológica como en (1) y (3) o epistemológica/metafísica como en (2)) que se haga entre el conocimiento de la propia vida mental y el conocimiento del mundo externo necesariamente nos llevará a una distinción entre la mente y el cuerpo que es completamente inconsistente con la propuesta fisicalista. Esta es, por supuesto, una idea que por ahora no puedo mantener mas que como un supuesto. Me falta leer y pensar mucho, pero, sobre todo, me falta beber más cervezas.

Ciertamente, aún si la hipótesis anterior fuese cierta (que la distinción entre tipos de conocimiento conlleva una distinción entre mente y cuerpo), de ello no se sigue el rechazo al fisicalismo (mi meta principal). Uno bien podría decir, quizás en un afán conductista, fisicalista o incluso idealista, que no hay tal cosa como una distinción (epistemológica, metafísica u lo que sea) entre el conocimiento de los estados mentales y el conocimiento del mundo. Esto puede llevarnos a cualquiera de dos polos sumamente extremos, ambos corriendo el mismo riesgo: la eliminación del error. Si uno defiende que no hay distinción, que conocer lo mental es lo mismo que conocer lo físico porque (a) todo es físico, entonces el conocimiento se reduce a una mera relación causal y entre relaciones causales no parece inteligible hablar de errores (cuando Bohr intentaba infructuosamente generar una reacción en cadena entre átomos de Uranio, ciertamente no eran los átomos ni las cadenas causales las que se equivocaban). Las cadenas causales simplemente son. Y punto. Si, por otra parte, uno defiende que no hay distinción, que conocer el mundo es como conocer la mente, porque (b) todo conocimiento es autoconocimiento, entonces todas las relaciones son internas y toda la realidad se reduce a lo mental. Desde esta postura probablemente podamos explicar el error hasta cierto grado, como una mera falta de atención, pero siempre tendremos la promesa de que, eventualmente, el momento llegará, la historia alcanzará su fin, y todo se sabrá. El problema, entonces, no sería realmente el errar sino el llevar vidas tan estúpidamente cortas (literalmente, porque entre más largas y duraderas, se supone, más sabiondas).

Mi argumento descansa, entonces, en algo así como la necesidad del error. Tengo que encontrar la manera de convencer a los incrédulos (y quizás a mi también) de que eliminar por completo al error del mapa filosófico es un error gravísimo (valga, y por mucho, esta redundancia).

Thursday, September 22, 2005

mente y cuerpo, epistemología o metafísica

Hoy se me ocurrió pensar sobre la necesidad de una distinción metafísica entre mente y cuerpo, o entre lo mental y lo físico. En algún momento, no sé cuándo ni cómo, creí encontrar un argumento un poco extraño que defiende tal distinción a partir de la necesidad de dar cuenta de la falibilidad de las capacidades cognitivas humanas. Pensé en volver a casa y aclarar todo esto pero ahora me encuentro con que lo único que logré demostrar es la necesidad de descansar para poder pensar. Espero que mañana siga pensando lo mismo que hoy, o al menos algo consistente con ello. Si no es así, nunca sabré quién está en el error.

Tuesday, August 09, 2005

Cuál es el signo de "apreciación" ¡¿ ?!

Apreciable Señor García,

¿Sería una propuesta indecorosa proponerle una fusión de blogs? Para mí sería un honor.

Wednesday, May 25, 2005

Tristeza conceptual

Y qué pasa cuando se sufre esta desazón lingüística, esta tristeza por las relaciones lógicas, esta añoranza por un paraíso comprensible que jamás ha existido. ¿Qué pasa? Cuando de pronto ya no se puede seguir discutiendo porque todo resulta ser una absoluta mentira, a lo sumo un autoengaño, un intento más por creer en dogmas, por ejercitar la fe, cuando ya se ha perdido. Y es que, cuando se pierde esa fanática inocencia, esa tranquila actitud de aceptación abierta, sólo puede recuperarse con una mueca en la cara y unas gotas de ironía en la barriga. Porque, eso sí, no hay desconfiado sin barriga, no hay duda sin inmovilidad aparente, sin gasto de energía, sin consumo sobrado - que no excesivo. Y ahora uno se calma, los golpes de pecho dejan de caer, las preocupaciones se dejan para un antes más que un después. Y ya no preocupan las comas, los puntos, los acentos, las íes y sus caprichos, ya no importante decir lo que se siente porque ya no se sabe sentir, ya no se siente el saber; cuando no hay piso que sostenga o impulse, tampoco hay posibilidad de golpearse al caer. Y qué pasa cuando esto, todo esto, más que suceder deja de hacerlo. Pasa que escribimos, que dejamos de obligarnos a pensar para tan sólo escupir las tonterías que pasan por la cabeza, pasa que uno comienza, ahora sí con toda libertad, con todo derecho, a pensar. Pasa entonces que las letras ya no duelen, tan sólo pasan, son lo que pasa. Como una forma, dice Ida, de organizar el tumulto interior. Y por más que buscáramos reproducir el desorden, representarlo en otras caras, inevitablemente traicionará su origen. Porque hasta la escritura tumultuosa tendrá su orden, porque en eso mismo consite el engaño, en pretender encajar lo mental en lo físico, el mundo en el lenguaje. Porque no tenemos permitidio más mundo que el lenguaje y el lenguaje no es mundo. Porque fuimos adiestrados bajo la primer gran mentira: la del significado. Porque nos gusta creer que las palabras son algo más que eso, sólo palabras, sólo manchas, sólo nada. Porque vivimos soñando un mundo que nunca tuvimos, del cual resulta estúpido siquiera llorarlo. Porque no nos fue robado algo que nunca tuvimos, más aún, algo que nunca existió.

Porque el lenguaje mismo consiste en no ser lo que es, porque él mismo es su propia negación, porque su propia identidad es imposible, porque esta hecho para ser lo que no es. Por eso mismo, la tristeza conceptual es la más asustancial y por ello la más real. Porque no existe. Por eso estoy tan tranquilo y me dedico a hacer esta nada tan entretenida. Por eso escribo.

Monday, February 28, 2005

uno más

En un lugar de la Mancha de cuyo nombre no quiero acordarme, no ha mucho que vivía un hidalgo de los de lanza en astillero, adarga antigua, rocín flaco y galgo corredor.

Wednesday, February 23, 2005

más comienzos

Todo se ha escrito, todo se ha dicho, todo se ha hecho, oyó Dios que le decían y aún no había creado el mundo, todavía no había nada. También eso ya me lo habían dicho, repuso, quizá desde la vieja, hendida Nada. Y comenzó.

Gracias don Macedonio

otros comienzos

Vine a Comala porque me dijeron que aquí vivía mi Padre, un tal Pedro Páramo.
Y de ahí en adelante todos vamos y venimos de Comala. Hijos todos de un tal Pedro o Juan, incapaces de distinguirnos de él, incapaces de reconocernos; todos buscando un padre en la escritura, un personaje que se escribe a sí mismo al escribir de él. Y seguimos todos comenzando...
Nos han dado esta tierra saturada de vacío, tan llena de sí misma que no se cabe más. Esta tierra de letras que se consigue cuando se pierde, que se acerca cuando se deja ir. Y seguimos buscando el comienzo que no vamos a encontrar.

Tuesday, February 22, 2005


Los comienzos siempre se ensayan y nunca se consiguen. Entre otras razones, no se consiguen porque se ensayan. Habría que volverse experto en eso de improvisar ensayos y dejar más de lado eso de ensayar improvisaciones. Siempre intentamos cubrir una falta con la otra pero eso de no tener sustancia para crear es una falta irremediable, por más que se ensaye nunca se creará bajo control, como el ensayo. O como ahora, que he comenzado a perder el control de este comienzo que tan sólo pretende dar lugar a un espacio previametne inexistente. De otra manera no habría sido el comienzo. Obtengo, entonces, un comienzo inesperado, no planeado; un gran presagio del porvenir de este espacio cibernético que pretende retratar mi esquizofrenia personal en unas cuantas líneas al alcance del mundo entero. Algo bueno ha de salir de todo esto.